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第三，儒教丧祭礼对天主教与基督教等礼仪亦产生了积极影响。

《子产》又说：整政在身，文理、形体、端冕，恭俭整齐，弇现有秩，秩所以从节行礼。同时子产铸刑书重视刑罚之治的思想，与儒家也有所区别。

从《左传》和清华简《子产》等文献可以看出，子产所论身心和谐与儒家、黄老道家虽都有相通之处，但更接近于黄老学的养身理念，体现出从养身到治国的黄老学思想特征。而黄老学的养身侧重于长寿，最终要达到主逸而臣劳的效果。儒法 子产为春秋末期著名的政治家和思想家，《左传》对子产言行事迹记载较为详细，是理解子产思想的主要材料之一。可以看出，子产认为养身与治国之道是相通的，养身需要克制、需要身心和谐，治国也需要克制、需要和民，这也是由养身上升到治国，合乎黄老学从养身到治国的思想特征。因此，黄老学的思想特征主要是从天道到人道、从养身到治国、兼综百家三个特征，其中第三个特征是前两个特征的结果，黄老学的主要思想特征就是从天道到人道、从养身到治国。

黄老学的养身与儒家的修身不同，儒家修身是要求君主首先成为天下的表率，处处以身作则，这在黄老学看来会导致主劳而臣逸的结果，对君主的形神是一种伤害，因此说：形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。因此冯友兰说：事实是子产虽然在政治上采取了跟‘礼不相合的措施，可是他并没有抛弃‘礼……他仍然是个主张礼治的人。其中一个重要原因在于凭借语言的思维，必然是模式化和逻辑化的思维。

［2］事实上这是大多数世人对老庄有生于无、以无为而为思想的误读。但从另外一个方面也正说明了人类的思维和智能中确实存在着不可逾越的极限。只有在至高的清静无为、五蕴皆空、澄怀无住中才能生出妙有，才能神遇、意致、妙觉、玄览、禅观、灵悟到一切音、一切象，也就是在无思、无言、不凭借任何工具媒介的无待中与天地宇宙中的一切象、一切音、一切美全息相应、圆融为一。能言说的美永远只能是部分的美，甚至是局部、有限和残缺不全的美。

这里的意致即指仅能凭借神遇的言外之致。第三层次也是最高层次，是前述的无所凭借的无待的传情表意、交流沟通的层次。

这里有个观点很有代表性，即认为：‘无的产生是依赖于‘有，‘有比‘无更重要。禅宗深知高峰妙上是不可言，甚至是不可象喻的。此时的平淡犹如心性已进入极至的虚静、空灵、无住而达到无为而无不为、真如自性显、大圆镜智出的，极至的天人合一、物我两忘与天地自然、宇宙大道全息相应、圆融为一的至地。这句话中蕴含着人们不要过分自以为自己是能思考的智慧生灵而得意。

但境中则包含了意味无穷的、深邃精妙的全息内蕴。（《庄子·大宗师》）、人只有在虚静、空灵中才能出大智慧，大妙觉。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。进入了这种氛围，达到了这种境地，彼此的交流和沟通是以不增不减的全息相应、直悟玄通的方式进行的。

到了近现代，一些西方思想家和美学大师才充分认识到：在语言逻辑概念和理性思维所能包容的世界之外还有更美妙的、更无垠的天地。歌德尔定理在实质上已经揭示出人智思维的局限性，即人类运用逻辑思辨的方法认识事物所达到的局限和边界。

至今为止，虽然近现代以来整个西方在思维与认识领域产生了许多重大的革命性转变和发展。哪怕再好的、再精确的语言，在传情表意时都只能是抛砖引玉性的、粗略、局部的、点到为止的、以点带面的提供某种意象、情景、意境。

（《老子》第四十一章），无状之状，无物之象（《老子》第十四章），至精无形（《庄子·秋水》）佛陀为什么说不立文字，教外别传，直指人心。而不是执迷不悟地、执著地、极尽拙力地寻求和开发人为的六识之智，大圆镜智不是凭借冥思苦索、执著刻苦的开发六识之智而来，而是在达到极至的真如自性的境地中本自具足、自然而然地显现出来。（《庄子·庚桑楚》）、淡然无极而众美从之（《庄子·刻意》）、堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。当今人类认识方法论在相对论、量子力学及其测不准关系的确立后，似乎已确定了人类认识能力的极限，注定了人类要永远在怪圈和悖论的纠缠中生存。参禅悟道强调的是当体便是，动念即乖。言之所不能论，意之所不能察者，不期精粗焉。

关于立言和立象表意传情谁更具有优势问题的进一步探讨。意境的极致是司空图所谓不著一字，尽得风流,是不著一字、一符、一思而全息相应、洞通圆融。

，这正是在警示并告知人们：千万不要企图仅仅凭借语言传道、悟道，以免误读和出偏。只能凭借高度的禅观、妙觉、玄览等类似方法。

执着于可说的、澄明的科学语言，虽然可促进人智科学的发展，但却自我阻蔽了灵性的玄览、禅观的显现，阻蔽了诗意的妙觉和灵悟。所谓言外之致和象罔就是意境的主要内涵。

只要借助了外界媒体，就必然会在观测和认识中产生附加的干扰，再加上人的不纯净的心性所释放出的信息干扰，导致难以正确客观的认识事物，难以很好的传情表意和相互理解沟通。意境不同于形象、意象，后者是能够凭借六根、六识便可感知的、较为单一有限的具体的某种具象，意境是较为深邃、内蕴无穷、微妙细致、综合圆融的心灵全息场，是只能凭借神遇、意致、妙觉、玄览、禅观、灵悟才能全息同构地于把握和领悟的。好的语言应当通过兴、比、托物、象征等方法，勾画精妙的、点到为止的意象，营造、创建和烘托意味无穷、蓄意深远的意境。在这里象一般具有定性的功能，数通常具有定量的功能，二者通常是可以有机交互作用的。

用言语、名相来诠释道，道就被终止和断灭了。佛陀拈花微笑的传法典故即是这种范例之一。

笔者认为传情表意、交流沟通有三个层次：一是直抒胸怀、直白的描摹和叙述的方式，精湛和高超的直抒胸怀、直白的叙述固然能够达到较高的认识与审美的层次，但因为其凭借的语言文字，包括图像这一广义的符号媒介系统，本生就有极大的局限性而受到羁绊。借助语言和符号系统进行交流也是有局限性和弊病的，导致很多事情无法诠释交流、全息相应，甚至不可避免地会产生附加的干扰信息，哪怕是通过用多角度地的语言比喻、隐喻、暗示、寄托等等方法，也会不可避免地产生兔子嘴效应。

、无住见真如、无为而无不为的境界。语言的运用使人变得六识不清，而陷入了深深的语言障和思维障的羁绊中。

由于人类认识事物的最根本的方法是必须借助于某种媒介，比如工具、语言符号系统以及逻辑思维，这就必然导致人类认识和观测事物时只能从事物所显现出来的关系和属性中去认识事物，而不能直悟事物的本体，由此人类得出事物的本体是不能被认识的，甚至干脆否认其存在。另外庄子还提出了象罔（《庄子·天地》）之说，所谓象罔乃是一种虚实、有无、空灵、妙有的融合。老子的清静无为、致虚极，守静笃 方能显玄通 、玄览  之智而得道、悟道之说，庄子的心斋、坐忘 方能借象罔显神遇、意致之妙而得玄珠（道）、游无穷、处逍遥、同于大通（《庄子·大宗师》）之论，佛家的去六根、空五蕴、澄怀无住、禅定止观而真如自性妙明显、大圆镜智出之说正是如何营造、创建高妙之境，借境传道、悟道之三昧。此时已绚烂之极归于平淡，具足了彻悟了知一即一切，以一妙应一切、妙化一切的无边智能和法力。

地球人是不能齐万物、齐万法的。象数乃是中国先贤和智者用以把握、领悟宇宙自然大道运化所体现出的深层次的同构、全息自相似的本质内在关系的至高妙的方法。

这是一种初觉、初悟之境。禅宗的智慧告诉我们：学习和领悟具有深邃奥义的内涵，比如要领悟佛法或道家的精髓要义是不能凭借语言文字的。

由此我们终于知晓：艺术的表现，务求简约，不求穷尽，点到为止，言有尽而意无穷。只有在高妙的宗教修炼中才能达到那种高妙的玄览、禅观的直觉观照和领悟的层次。